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INTRODUZIONE

Avvicinarsi alla comprensione del linguaggio dei fiori significa accostarsi alla purezza della natura ed elevare i più raffinati sentimenti dell’animo umano, ad arte.

Per l’uomo in genere, e in particolare l’Occidentale, la filosofia della vita non è altro che la negazione di essa poiché la sua attenzione è totalmente rivolta a problemi esterni al proprio es­sere; l’unica sua meta infatti, è quella di possedere, e più possiede, più si illude di imporsi al mondo. La bellezza della natura non trova spazio per essere apprezzata e i sentimenti più delicati vengono so­praffatti dalla bramosia di potere.

Se anziché assoggettarsi alla società consumi­stica, si cercasse di guardare dentro al proprio es­sere, si sentirebbe un gran bisogno d’amore che solo la bellezza armoniosa della natura può colmare.

Osservando la flessuosità di un filo d’erba, sentendo la morbidezza del petalo di un fiore e il suo profumo, si sente la vita scorrere nel proprio corpo e si è contenti: si ha voglia di amare.

Quest’anima, che il fiore racchiude in sé, è vivificata nell’Ikebana: il culto dei fiori, che i giap­ponesi hanno assunto ad arte.

Vi è molta diversità nel disporre i fiori fra orientali e occidentali ed è proprio in questa diversità che si coglie la differenza fra modalità esisten­ziale dell’essere e quella dell’avere.

Un poeta giapponese, Bashò, vissuto tra il 1644 e il 1694, scrive dei versi che, tradotti in ita­liano, significano:

“Se guardo attentamente

vedo il nazuna che fiorisce

accanto alla siepe”.[1]  

La reazione di Bashò alla vista di un fiore, è quella di contemplarlo per “vederlo”.

Tennyson, poeta inglese del XIX secolo, scrive invece dei versi che tradotti in italiano stanno ad esprimere:

“Fiore in un muro screpolato,

 ti strappo dalle fessure,

 ti tengo qui, radici e tutto, nella mano,

 piccolo fiore – ma se potessi capire

 che cosa sei, radici e tutto,

 saprei che cosa è Dio e cosa è l’uomo.”[2]

La reazione di Tennyson nel vedere un fiore è quella di “averlo” e per questo ne strappa anche le radici.

Le due poesie mettono in evidenza la diffe­renza che esiste fra i due poeti: Bashò ha fatto pro­pria la modalità esistenziale dell’essere; Tennyson invece, sente il bisogno di “possedere”, di “avere”.

Per il giapponese dunque, il fiore rappresenta l’espressione della vita e con esso, attraverso l’arte dell’Ikebana, riesce a manifestare i sentimenti più alti del suo animo.

L’Ikebana, nel suo accostarsi alla natura e ai sentimenti più puri dell’animo umano, diventa per l’uomo, un mezzo per ritrovare sé stesso e liberarsi dalle innumerevoli nevrosi che la vita odierna elargisce.

Il suo effetto rilassante può essere paragonato a quello che si avverte in una seduta psicoterapeu­tica, con la differenza che nel primo caso si arriva ad essere in contatto col proprio corpo in modo spontaneo, senza l’intervento di una seconda per­sona.

Questo aspetto terapeutico dell’Ikebana si ri­scontra in tutte le arti Zen, dove il concreto e l’inafferrabile, il dentro e il fuori raggiungono una compiutezza tale da permettere a colui che si avvia per questa strada di liberarsi dalle sue ansie, dal problema di essere o non essere e sentirsi quindi, secondo il modo di esprimersi dei maestri Zen: Illuminato.

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[1] Erich Fromm, “Avere o Essere?” , pag.33.

[2] Erich Fromm, “Avere o Essere?”, pagg. 32, 33.